Les peuples racines sont plus communément nommés peuples autochtones. J’ai choisis de nommer cette partie « Yoga et Chamanisme » pour me faire entendre par la majorité mais j’aurais préféré nommer tout ce qui suit avec les mots « Yoga et Peuples Racines ». Nous sommes tous issus de la Terre, que nous soyons d’origine Asiatique, Européenne, Sud Américaine. A travers cet article j’ai à coeur de souligner le lien entre ces pratiques dites issues du yoga et ces pratiques dites issues du chamanisme. Honorons l’espace de la terre et partageons-le.
J’évoque ci-dessous des modes de vie et des traditions inspirantes qui proviennent de tous ses habitants qui vivent toujours avec peu (ou pas) de technologies, souvent immergés dans la nature.
Lorsqu’on observe les individus qui font le choix de s’orienter vers l’une ou l’autre de ces techniques, que ce soit le yoga, les huttes à sudation, les voyages au tambour chamanique, etc, ce qu’on retrouve de commun c’est une recherche de profondeur, un besoin de donner un sens à sa vie, une volonté de connexion à soi puis aux autres.
Dans mon enseignement du yoga je partage de plus en plus certaines de ces techniques qui jaillissent de mon vécu au Mexique et de belles rencontres en Europe.
Ce que je vous présente est issu uniquement de mes perceptions et de mon expérience, je ne demande qu’à m’enrichir sur le sujet. Veuillez m’excuser si vous êtes un passant très connaisseur et que j’ai pu manquer de précision sur un sujet.
Le chamanisme
C’est un terme originaire d’un peuple de sibérie, les Toungouses et qui fait référence au « saman » l’homme médecine, le guérisseur. Ce terme s’est répandu et il se réfère toujours à cette notion plus ou moins étendue de guérison.
En sanskrit le mot « Shramana » fait référence à des ascètes.
Le chamanisme au sens large du terme tel qu’on l’utilise aujourd’hui fait référence à l’ensemble de ces pratiques à travers le monde qui tendent à aller au-delà des frontières de nos croyances mentales. Tout ce qui sera énoncé plus bas est en lien avec le chamanisme.
Les accords toltèques – Don Miguel Ruiz
Don Miguel Ruiz est Mexicain, il est devenu célèbre par la publication de son livre « Les 4 accords toltèques ». Ces quatre fondamentaux sont inspirants et valent la peine d’être approfondis.
1. Que ta parole soit impéccable : Parle avec intégrité, ne dis que ce que tu penses n’utilises pas la parole contre toi-même, ni pour médire d’autrui.
2. Ne prends rien personnellement : Ce que les autres disent et font n’est qu’une projection de leur propre réalité et de leur rêve personnel.
3. Ne fais pas de supposition : Aie le courage de poser des questions et d’exprimer tes vrais désirs et besoins. Communique clairement avec les autres pour éviter tristesse, malentendus et drames, cet accord seul peut changer ta vie.
3. Fais toujours de ton mieux : Ton « mieux » change d’instant en instant, qu’elles que soient les circonstances fais simplement de ton mieux.
Le cercle de parole
Le cercle de parole est un espace sacré dans lequel on se réunit pour partager et faire état de ce qui est. Chaque personne prend la parole à son tour en tenant en ses mains le bâton de parole, seule celle qui tient le bâton s’exprime. Pendant ce temps les autres développent l’ écoute attentive et font leur possible pour calmer les pensées, pour taire en eux cette interlocuteur qui voudrait répondre et juste se laisser toucher par les mots et les émotions de la personne qui parle.
La communication est vue au sens qualitatif, réussir à exprimer ce qu’il y a au fond de de soi et se laisser toucher par l’autre est source d’authenticité, de bienveillance et de profondeur dont nous avons réellement besoin.
Lorsqu’on prend la parole on parle à la première personne du singulier « je », on ose s’exprimer en sa personne plutôt que de se noyer dans un « tu » qui noient les autres dans ses propres visions. On évite aussi de répondre aux paroles d’une ou des personnes qui précèdent. Pour se faire, on peut désigner au début du cercle un gardien de parole qui s’assurera d’interrompre en cas de non respect des valeurs du cercle.
Je propose des cercles de paroles dans mes retraites de yoga et dans certains de mes cours (généralement cours de méditation) : on se sent unis et écoutés, on tisse des liens puissants. On libère ensemble ce qui est parfois enfouis depuis des années.
Les cercles de femmes Tentes Rouges
Plus spécifique d’un cercle de parole, ici oui seules les femmes sont admises et bien sûr les thèmes de femme mis au devant. C’est un moment de sororité où plusieurs générations se retrouvent, y compris les adolescentes.
Souvent la réunion se passent sous une toile rouge, et l’ambiance un mystique encourage ce cocon féminin à partager son vécu.
Dans les cercles de femmes, il peut y avoir un thème, par exemple « Le vécu de vos premières règles » et s’exprimer autour de tout le contexte qui a construit la façon dont on les a accueillis. On peut aussi se réunir pour des créations artistiques : des amulettes qui symbolisent notre intuition, etc. 
J’ai conduits en privé et pendant un an un cercle de femme, je m’appuyais beaucoup du livre « Femmes qui courent avec les loups » de Clarissa Pinkola Estés. Je garde de beaux et doux souvenirs de ces moments privilégiés entre femmes.
Si cela vous tente d’en organiser un, vous pouvez me contacter, je peux le guider ou vous conseiller pour en mener en privé avec vos amies, soeurs, etc.
Les cercles d’hommes Tentes bleues
N’y ayant jamais participé, mon partage n’est que théorique. Les hommes abordent des thèmes liés à la masculinité, souvent ils aiment se retrouver autour d’un feu. L’idée est de leur permettre de s’exprimer sur des sujets pour lesquels ils sont sensibles et bien souvent catégorisés de faibles dans une société où le cliché de l’homme est celui de l’invincible.
Les huttes à sudation
Les huttes sont présentes dans beaucoup de traditions à travers le monde. Selon le lieu certains détails diffèrent et le nom change : Temazcal chez les Mayas au Mexique, Inipi pour les Lakotas aux Etats-Unis, etc.
On participe à une hutte à sudation pour prendre un temps pour soi, on se purifie au sens physique, émotionnel et mental.
La plupart des huttes sont disposées en fonction des points cardinaux qui ont chacun une symbolique.
L’entrée de la hutte face au feu est vers l’Ouest. On considère 4 portes symboliques (des fois plus), symbolique car cela correspond à un moment où on ouvre la porte de la hutte et le gardien du feu introduit de nouvelles pierres. Chaque porte est une période de temps différente pendant laquelle on peut être amené à chanter des chants de la tradition de la hutte, se recueillir, remercier, utiliser des plantes médicinales qu’on se passe sur le corps, etc.
L’animal Totem ou animal de pouvoir
Cet animal est intimement lié à qui nous sommes et représente notre anima, qui nous sommes au sens instinctif et sacré. Rappelons-nous qu’autrefois l’homme était bien plus proche de la nature et non seulement il l’observait mais il était intimement lié à elle et était bien conscient de sa part animale à lui. Et non au sens péjoratif du terme mais au contraire un animal a beaucoup à nous montrer en comportement voire en sagesse.
Comment connaître son animal de pouvoir ? Pourquoi le connaître ?
Connaître son animal de pouvoir vous donnera des indications sur vous-même et vous permettra de développer les qualités de cet animal, de faire avec ses défauts. Une relation psychologique s’établit entre vous et l’animal, qu’elle soit plus ou imaginaire, intuitive tirez-en inspiration et créativité.
Pour le connaître, il existe d’infinis moyens. L’animal peut vous apparaître en rêve, il peut apparaître dans la phase d’endormissement ou de reveil. Il peut apparaître pendant une méditation, ou plus communément dans la traditions des peuples racines : lors d’un voyage au son du tambour.
Le chamanisme celtique
Sur nos terres Européenne le chamanisme a existé et existe toujours. Il a juste été occulté par la religion chrétienne. Le terme celte désigne aujourd’hui les populations qui vivaient en Europe occidentale entre 800 av. JC et le début de notre ère. Parmi les celtes, vivaient des druides, les druides pouvaient être des mathématiciens, des astrologues, etc. En tout cas, on les consultait pour divers besoins.
Les celtes étaient tout aussi proches de la nature que le sont aujourd’hui les indiens d’amazonie et autres peuples indigènes à travers le monde.
Une répresentation antique du dieu celte Cernunnos au Danemark, ce dieu est étroitement lié à la nature, vous pouvez en savoir plus en cliquant sur ce lien.
Les roues médecines
Le tambour
Les rituels de passage
Les danses
L’attrape rêve
La mesure du temps
Calendriers
Les rêves
Culture aborigène
Yoga Nidrâ
Les plantes
Tabac
Peyotl
San Pedro
Ayahuasca
Marijuana
Iboga
La vaccination au Kambo
Je ne suis pas guérisseuse, je ne me nomme pas chamane. Je partage ce qui est en mon pouvoir à travers ce que j’ai vécu